Ovo je drugi deo članka:
Teme ovog bloga obrađuju se tokom Zoom radionica ili radionica uživo koje vodi Andrej Pangos. Ako želiš da učestvuješ ili organizuješ radionicu, možeš pronaći više informacija na stranici posvećenoj radionicama.
Bolesni sistemi i standardi koji gase svesnost – Protiv mehaničnosti: povratak Ljudskom Biću
Ovo je drugi deo članka:
Odlomak iz jedne od mojih knjiga (napisane su na italijanskom).
Napomena: Prevod je urađen uz pomoć alata i može sadržavati odstupanja od originalnog teksta.
Sistemi teže ka nesvesnosti jer ona predstavlja plodno tlo za manipulaciju i eksploataciju.
Međutim, važno je razjasniti značenje izraza „teže“. Sistemi, naime, kao entiteti bez rasuđivanja, nemaju ni osetljivost, ni svest, ni svesnost.
Ne teže – oni funkcionišu. Tačnije: oni jesu funkcija, po mehaničkoj dinamici lišenoj svesnosti, koja ih oblikuje i koju oni sami predstavljaju.
Mehaničnost sistema je jednostavno njegova priroda.
Ova situacija stvara zatvorene sredine koje se same po sebi učvršćuju — ili bolje rečeno: koje se doživljavaju kao granice koje sputavaju. Samo svesno vođstvo može prekinuti taj ciklus. U suprotnom, sistemi reprodukuju nesvesnost i standardizuju je.
Na taj način, nesvesni sistemi generišu standarde koji nagrađuju druge slične sisteme: to je igra ogledala. U suštini, problem nisu sami sistemi, već standardi — koji nisu svesno usmereni.
Dodeljivanje sertifikata organizacijama koje ispunjavaju određene standarde kvaliteta trebalo bi da uzima u obzir i principe Plemenitog Osmostrukog Puta — uključujući i pravedna sredstva za izdržavanje: zarađivati tako da se ne nanosi šteta drugim živim bićima.
Navodimo Plemeniti Osmostruki Put jer on daje smernice kako da se postigne stanje koherentnosti, bez rasipanja — dakle, stanje Večitog Oscilatora.
U tom smislu, pojam Du:kha, često povezan sa fizičko-psihičkom patnjom u budizmu, u svom dubljem značenju označava vibracioni interaktivni stres: prenosive vibracije i njihovu imanentnu interakciju između tri osnovne sile — kompresije, rezonance i ekspanzije — koje sačinjavaju dinamiku Prostora.
Samo Transcendentno je bez Du:kha, tj. bez vibracionog stresa. Imamentno je, naprotiv, u celosti Du:kha — jer je potpuno sačinjeno od tog stresa.
Međutim, ako se sagleda u okviru Zakona Guna, Du:kha je deo Večitog Oscilatora, tj. Dharme. Ono što nije u tom okviru pripada Karmi, jer ne deluje direktno u skladu sa Oscilatorom.
Zato kvalitet jednog sistema neizbežno odražava unutrašnji kvalitet onoga ko ga vodi. Autentični ljudski sistem podstiče razvoj svesne moći, što podrazumeva unutrašnje prisustvo lidera.
Svesnost je moć: bez nje, bivamo vođeni — čak i kad mislimo da delujemo. Nesvesnost je oblik egzistencijalne nesposobnosti.
Biti nesvestan znači biti iskvaren — ne samo moralno, već i funkcionalno: nesposoban da se izvrši uloga u skladu s potrebama Prostora.
Korupcija je oblik egzistencijalne disfunkcije — gubitak pravca. Karma je uvek trpljenje, čak i kad deluje kao akcija: bivamo određeni karmom, a ne obrnuto.
Karma je nered koji se može rešiti samo kroz slobodnu volju, koja podrazumeva preuzimanje odgovornosti: imati pravi odgovor na egzistencijalnu situaciju.
Jer — nisu svi odgovori zaista odgovori: neki su samo reči, prividi koji održavaju nesvesnost i odlažu prevazilaženje karme.
Lideri oblikuju kulturu i vrednosti organizacije. Ako promovišu toksičnu kulturu, ona će se odraziti na ponašanje i stavove ljudi.
To je razlika između pravog lidera i lažnog — koji zapravo i nije lider, već njegova senka, jer je unutrašnje rastrojen, neintegrisan.
Lider je onaj koji vodi — ali da li zaista možemo nazvati „liderom“ onoga ko nas vodi u provaliju?
To nije vođenje, već zavođenje — jer unutrašnje rastrojen čovek ne može pokazati Put.
Takozvani toksični lideri čak ni ne promovišu toksičnost: oni su njeni instrumenti.
Promovisanje zahteva svesnost; u njenom odsustvu — trpi se. Svesnost je pitanje asertivnosti.
Lideri su odgovorni jer imaju odgovor na situaciju.
Bez odgovora — nema odgovornosti.
A bez odgovornosti — nema pravog liderstva.
Pravi odgovor je onaj koji podstiče: svesnost, kreativnost, smirenost, empatiju, zahvalnost i delotvornost u skladu s Višim.
Odgovornost je stvar pravih odgovora.
Možemo li biti odgovor za druge — ako to nismo ni za sebe, ako ne znamo ko smo?
Ko sam ja?
Koje su prave potrebe?
Struktura Prostora je saradnička. Institucije su aspekti Prostora.
Ne poštovati optimalno funkcionisanje Prostora — kako je predstavljeno u šesterouglu iz Sāṁkhye (vidi str. 241) ili u Drvetu Života — znači negirati Temelj. To je kao da rušimo temelje kuće u kojoj živimo.
Podsticanje konkurencije umesto saradnje jeste odraz materijalističkog pogleda, zasnovanog na ideji ograničenih resursa.
Ali Prostor je beskrajni resurs. Suština se ne zasniva na logici oskudice i ne negira materiju.
Ako neko treba konkurenciju da bi dao najbolje od sebe — to ukazuje na nedostatak unutrašnje snage.
Rešenje je umanizujuća motivacija — Impuls Ljudskosti — koji se može imenovati, ali je Pre i Iznad svake reči, osim ako je reč shvaćena kao Logos.
Konkurentnost lako postaje nečasna, podstičući rastuću dekadenciju.
Ona je nečasna u meri u kojoj krši principe Dharme, tj. Etičke principe.
Na taj način hrani drvo smrti — kroz destruktivne dinamike: mržnju, osvetu, zavist, pohlepu…
Napomena: Hraniti drvo smrti — nije oksimoron.
Umano - il blog di Andrea Pangos 
Lascia un commento